Le capitalisme moderne, couplé à la révolution numérique, traduit une rationalité occidentale où la valeur abstraite aliène le peuple et piège le pouvoir politique dans une impasse. Cette analyse suggère qu’un renouveau métapolitique radical, ainsi qu'une « transvaluation nietzschéenne des valeurs », pourraient contrecarrer cette désincarnation de la réalité perceptible.
« Un spectre hante l’Europe : le populisme », écrit Marcel Gauchet dans Causeur. En citant le célèbre Manifeste du Parti communiste de Marx, le philosophe attribue au populisme une dimension marxiste. Cependant, Michel Henry, dans ses travaux sur Marx, rappelle que « le marxisme est l’ensemble des contresens qui ont été faits sur Marx ». Alors, quel Marx ?
En effet, Marx ne se limite pas à l'analyse simpliste de la lutte des classes, mais met en lumière le Capital comme un mode de production révolutionnaire qui s'implante dès la fin du XVIIIe siècle, en Angleterre. Cette période marque l'émergence d'une nouvelle classe ouvrière, façonnée par la Révolution industrielle. Friedrich Engels, dont le père possédait une usine, a déjà mis en lumière, dans La situation de la classe laborieuse en Angleterre, les conditions de vie alarmantes des travailleurs. Ce tournant historique souligne comment des changements législatifs ont permis l'émergence d’un marché du travail qui façonnait la dynamique sociale.
Marx comprend que le capitalisme ne représente pas seulement un bouleversement économique, mais l'incarnation d'un projet philosophique occidental fondé sur la rationalité, initié par les penseurs grecs. Il observe que ce système représente une inversion entre le Sujet et son Objet, comme il l'explique dans sa Critique de la philosophie du droit de Hegel. Cette inversion marque une autonomisation de la valeur, où la production s'évalue et se conduit par rapport à une abstraction qui prend le pas sur la réalité tangible.
Lorsque Marx évoque « le spectre du communisme qui hante l'Europe », il pressent que le capitalisme, en agissant sur les moyens de production, pourrait amener une réappropriation par la communauté. Cependant, aujourd'hui, le peuple semble avoir perdu sa force de transformation face à une réalité façonnée par l'écran et le spectacle. Guy Debord, dans La société du spectacle, critique ce phénomène, arguant que la vie concrète se dégrade en un univers spéculatif.
Au sein de ce paysage numérique, le peuple utilise les réseaux sociaux comme refuges et vecteurs d'expression. Cependant, ce pouvoir cybernétique a tendance à réorienter les sentiments et les mouvements collectifs vers des buts marchands. Comme l’explique Debord, « le spectacle est le capital à un tel degré d'accumulation qu'il devient image ». Cette situation rappelle l’alerte de Milan Kundera sur la passivité face aux événements. Le sentiment d’unité culturelle se dissipe, graduellement remplacé par une coexistence d’images virtuelles, et une fragmentation des traditions qui jadis unissaient les communautés.
Cette fragmentation sociale s'observe également dans la configuration actuelle de l'Union européenne. La vision d'une Europe fédéralisée, prônée par des penseurs néolibéraux comme Hayek, s’est traduite par un marché déshumanisé où le pouvoir des états s'efface au profit d'entités économiques. Cette dynamique illustre comment l'impersonnalité croissante du pouvoir creuse un fossé entre les décideurs et la réalité populaire.
Se pose alors la question : quelle est la force du peuple dans ce schéma ? Les exigences vitales, souvent reléguées à des considérations secondaires par la logique du marché, doivent être redéfinies face à une interconnexion de plus en plus paroxystique entre nations. Judith Shklar, politologue, a souvent évoqué les dangers d'un tel corporatisme, qui tend à réduire la voix populaire à un simple ensemble d'exigences marchandes.
Il devient essentiel de revoir l’héritage qui façonne notre société, allant au-delà des nostalgies ou aspirations progressistes. Comment redéfinir notre lutte collective ? Quelle légitimité pour nos infrastructures politiques ? Comme l'affirme Nietzsche, la renaissance de notre réalité sociale requiert une transformation des valeurs et systèmes. À l’heure où l’humanité se dispute son identité et sa place, nous sommes en quête d’un véritable renouveau. Le chemin vers ce renouveau devrait réfléchir à des formes sociopolitiques qui n’ont pas encore vu le jour. En fin de compte, ce qui est en jeu, c'est notre capacité à forger un avenir qui dépasse simplement le maintien d'un statu quo sans avenir.
